ההערות שלי מכוונות לשאלה אם ניתן להגדיר את סיינטולוגיה כדת לפי הקריטריונים שנמצאים בדרך כלל בשימוש על-ידי חוקרי מדעי החברה המתמחים בניתוח של מה שהם מחשיבים בתור תופעה דתית.
ההמשגות וההגדרות השונות של דת אשר חוקרי מדעי החברה משתמשים בהן מגוונות ושונות זו מזו באופן משמעותי. הבחירה בהמשגה ובהגדרה משקפת הן מגוון רחב של הנחות יסוד לגבי טבעה של ממשות חברתית והן שוני במטרות העומדות מאחורי ההמשגה וההגדרה של דת. בהתחשב בכך שההבנה של מדעי החברה שואפת להיות שימושית (להבדיל מאוהדת או שיפוטית), אין זה מפתיע שמושגים והגדרות נשפטים לא במונחים של נכונותם או אי-נכונותם, אלא במונחים של שימושיות יחסית. באופן ספציפי, המדד העיקרי של השימושיות של המשגות ותפיסות מתחרות הוא היכולת המשתנה שלהן להבדיל באופן ברור בין תופעה אחת לאחרות בצורה כזו שאפשר יהיה לראות שההבדלים יחשפו עובדות משמעותיות בקשר אליהן.
אם כך, הגדרות1 עשויות להשתנות בהתאם למטרות שקיימות, אך זה לא אומר שיש רלטיביות מוחלטת או אנרכיה. ישנם שני סוגים כלליים של הגדרות של דת הנמצאות בשימוש בקרב פסיכולוגים, סוציולוגים ואנתרופולוגים: הגדרות פונקציונליסטיות והגדרות סובסטנטיביות. במסגרת כל אחד מהסוגים קיימים תת-סוגים נוספים. אני אטען שעל בסיס מפגשים באופן אישי עם סיינטולוגים ועל בסיס לימוד מעמיק של הכתבים של סיינטולוגיה, הפרקטיקות והארגון שלה, וההשלכות שלה על חייהם של הסיינטולוגים, אני מאמין שסיינטולוגיה יכולה להיות מוגדרת בצורה מועילה יותר כדת מאשר כל סוג אחר של פעילות.
1 מסיבות של סגנון כתיבה לא אזכיר יותר "המשגות", אבל הן כן מהוות תהליך אנליטי נפרד שבדרך כלל קודם לתהליך של הגדרת תופעה.
